Монастыри Святой Горы Афон. Иверон, Иверский монастырь. Валдайский Иверский Святоозёрский Богородицкий мужской монастырь Валдайский иверский богородицкий мужской монастырь

Основание Валдайского Иверского монастыря

Основание Валдайского Иверского монастыря связано с чудесным явлением патриарху Никону. В 1652 году повелел перенести в кремлевский Успенский собор мощи , убитого по приказу Ивана Грозного и погребенного в . Отправиться за останками святителя определено было митрополиту Никону в сопровождении большой свиты. Согласно преданию, во время этого путешествия «туда и обратно» митрополит Филипп явился Никону в сонном видении и благословил его намерение устроить монастырь на Валдайском озере.

Летом 1653 года на Валдае начались работы, и осенью здесь уже стояли две новые, свежим деревом пахнувшие церкви. Одну из них, теплую, освятили во имя свт. Филиппа, митрополита Московского, другую — в честь Иверской иконы Божией Матери.

Валдайское озеро издавно пользовалось у окрестных жителей дурной славой. Рассказывали, что временами над озерной гладью поднимаются нечистые духи, принимая вид омерзительных чудищ, а в окрестных лесах слышен то посвист, то хохот.

Патриарх взялся за валдайскую нечисть со свойственной ему энергией. В один из своих приездов в строящийся монастырь он вышел на берег со всем причтом, отслужил молебен, погрузил на дно озера крест и Евангелие и переименовал озеро. Теперь оно должно было называться Святым. Название это не прижилось, но дурная слава озера померкла. Больше того, теперь здесь стали наблюдать явления совсем другого рода.

Нет ему подобного в мире

Монастырь обустраивался стремительно. В 1654 году Патриарх повелел перенести сюда мощи праведного Иакова Боровичского из сравнительно недальнего села Боровичи и тогда же переправил на Валдай серебряные ковчежецы с частицами мощей святителей Московских Петра, Алексия, Ионы и Филиппа. А в 1656 году в обители торжественно встречали Ивер-скую икону Божией Матери.

К этому моменту на острове уже достраивался великолепный каменный собор, посвященный Иверско-му образу Пресвятой Богородицы. Строительство шло поистине «Никоновыми» темпами. В мае 1655 года соборный храм заложили, в декабре 1656 года уже освятили. Здание поражало воображение современников: в глухой дотоле местности, посреди озера, вознесся пятиглавый храм, какой впору было бы видеть в стольном граде.

Специально к освящению Иверского собора мастер Александр Григорьев отлил по заказу Никона тысячепудовый колокол, на котором был изображен сам Патриарх, а внутри новый собор украшали пятиярусный резной иконостас (должно быть, потрудились над ним белорусские резчики) и заказанное за границей паникадило «желтой меди», «величиною с большое дерево, с цветами, птицами и неописуемыми диковинами».

Первоклассный монастырь

Именно к этому периоду относится второй этап благоустроительных работ в монастыре. При Никоне все здания обители, кроме Иверского собора и теплой Богоявленской церкви с трапезной палатой, оставались деревянными. В 1670—1680-е годы каменное строительство продолжилось, и к началу XVIII столетия монастырь в целом выглядел примерно так же, как теперь.

Основной доход монастырю приносили богомольцы, во множестве стекавшиеся к Иверской иконе Божией Матери, которая, когда не бывала носима по окрестным селам, находилась в Успенском соборе. Ко вторнику Светлой седмицы, в день чествования Иверской иконы, в обители иногда собиралось до пятнадцати тысяч человек. В особенности усердным стало внимание паломников к Валдайскому монастырю после 1848 года, когда Иверская икона прославилась как избавительница Валдая от эпидемии холеры.

К началу XX века в Валдайском Иверском монастыре насчитывалось около семидесяти насельников, а сама обитель представляла собой отрадную картину благоустроенности. Далеко виднелись купола Успенского собора (не золотые, позолотили их лишь в новейшее время), и далеко разливался над водой монастырский благовест.

Валдайский монастырь после революции

Поле революции коммунисты вывозили из монастыря все, что им попадалось на глаза. У монахов отобрали ключи от всех кладовых и амбаров. Отныне хлеб насельникам выдавали члены комитета, а настоятель не имел права предпринимать каких бы то ни было действий без ведома пролетарского начальства. С декабря 1918 года комитетчики заставили молодых монахов и послушников работать на лесозаготовках в пользу государства. Старым и убогим тоже нашлось дело: они трудились на водокачке и в кухне.

В 1919 году монастырь преобразовали в трудовую артель, устав которой был зарегистрирован в соответствии с советскими правилами. Она просуществовала восемь лет, после чего ее закрыли.

После разгона артели в монастыре находился сначала музей, затем мастерские. Во время войны здания обители занял госпиталь, позже — дом ветеранов-инвалидов и, наконец, лесная школа для детей, больных туберкулезом. В 1970-е годы на живописном острове решили устроить базу отдыха. Все эти последовательно сменявшие друг друга хозяева не слишком пеклись о сбережении монастырских храмов. Успенский собор лишился иконостаса и — почти полностью — росписей. От его первоначального убранства сохранились только дубовые резные двери и парадные кованые врата.

Много веков Иверская икона Пресвятой Богородицы, пережившая, по преданию, иконоборческую эпоху, была главной святыней афонского Иверского монастыря, его хранительницей. Но лишь в XVII столетии список с нее попал в Москву — с тем чтобы и здесь стать одним из самых известных и любимых. Предание об обретении Иверской иконы Божией Матери на горе Афон Знаменитый Иверский образ Божией Матери. . .

Строений на монастырском острове немало. Первой среди них, и по старшинству, и по значению (после Иверского собора, разумеется), является теплая Богоявленская церковь с трапезной палатой. Она строилась еще при Патриархе Никоне, в 1657—1658 годах. Во втором этаже храма был освящен в 1747 году придел в честь Схождения Святого Духа на апостолов, а в паперти — придел прп. Нила Столобенского. Что касается Свято-Духовского придела, то он был примечателен своими царскими вратами, присланными в свое время Патриархом Никоном еще для деревянной Иверской церкви.

Чуть дальше, над внутренними монастырскими воротами, возвышается изящная церковь во имя Архистратига Михаила, построенная, как и большинство зданий Иверского монастыря, в конце XVII века. За время своего существования церковь подверглась довольно значительным переделкам. Известно, что изначально ее венчал деревянный шатер, а не барочный «фонарик» с луковичной главкой. Внутри тоже все переиначено: появились перегородки, новые двери и лестницы. Кроме того, сочтя внутреннее пространство храма слишком высоким, его разделили надвое деревянным перекрытием.

Над внешними монастырскими воротами — церковь во имя свт. Филиппа, наследница теплого деревянного храма, бывшего в обители со дня основания. Нынешнее здание построено в последней четверти XVII столетия и, как и Михайло-Архангельский храм, дошло до наших дней не без изменений.

«Измененность» облика приметна и в церкви во имя праведного Иакова Боровичского, занимающей северо-восточную часть монастырского комплекса. Она находится в одной связи с двухэтажным больничным корпусом. И храм, и больничные кельи, будучи ровесниками Михайло-Архангельской и Филипповской церквей, перестраивались, пожалуй, даже более активно, чем они, и теперь имеют весьма противоречивую внешность.

Из «гражданских» построек в монастыре наибольшего внимания заслуживают настоятельские кельи (последняя треть XVII века), составляющие единый ансамбль с колокольней. В настоящее время корпус имеет два этажа и подвал. С южной стороны здания находится овраг, поэтому стены подвала поднимаются над землей приблизительно на три метра и воспринимаются как еще один полноправный этаж.

Особенный интерес настоятельские кельи представляют благодаря сохранившимся фрагментам изразцовых наличников, обнаруженным в процессе реставрации. Как удалось установить, когда-то великолепно исполненные изразцы оформляли фасады многих монастырских зданий. Технологию их изготовления привезли на Валдай оршанские иноки.

В первые годы существования Валдайского монастыря производство «кафлей» постоянно расширялось. Мастера испытывали новые технологии и дошли до подлинного совершенства в изготовлении изразцов. Украшенные выпуклым растительным орнаментом, ярко расцвеченные, они имели исключительно нарядный вид.

Лучших валдайских мастеров-ка-фельщиков Патриарх Никон вскоре забрал в Ново-Иерусалимский монастырь, а через некоторое время производство изразцов на Валдае и вовсе заглохло. И сегодня только наличники настоятельского корпуса напоминают о самобытной валдайской «изразцовой школе».

Валдайский монастырь принадлежит сегодня к числу самых благоустроенных в новгородских пределах. Но еще лет двадцать тому назад он произвел бы на посетителя совсем иное впечатление.

В начале 1990-х, страшно было подумать, сколько средств и сил пойдет на восстановление обители. Многие из тех, кто приезжал тогда в монастырь, признаются, что просто не верили в то, что с этими руинами что-то возможно сделать. Постройки пребывали в полном запустении: собор разрушался, монастырская колокольня с 1960-х годов стояла без кровли.

В конце 1980-х годов у идеи возвращения Валдайского монастыря Церкви было много противников. Предполагалось сделать остров курортно-туристической зоной, и, видимо, лишь подсчет расходов, связанных с восстановлением монастырских памятников и созданием соответствующей инфраструктуры, заставил власти отказаться от этой идеи.

Как бы там ни было, в 1991 году Святейший Патриарх благословил возрождение Валдайской Иверской обители и отслужил в соборном храме монастыря молебен перед Иверской иконой Божией Матери.

Основные вехи строительства: русский прототип греческого Иверона

Идея возведения православного монастыря, который бы являлся своеобразной копией Иверской обители на Афоне, пришла Никону в голову сразу же после восхождения на патриарший престол. По утверждению патриарха, во время поездки на Соловки, ему явилось божественное видение, которое указало на Валдайское озеро, как на будущее место расположения монастыря.

Средства на строительство были выделены из государственной казны, а летом 1653 года на Валдайском озере был заложен первый камень в основу будущей обители. К осени на Сельвицком острове выросли две деревянные церкви, а через год стройку посетил сам патриарх. Согласно легенде, здесь Никону во второй раз явилось божественное видение, представлявшее собой огненный столб. После этого события патриарх решил освятить Валдайское озеро, положив на его дно Евангелие и крест.

В 1655 году обитель заселила братия Оршанского мужского монастыря, принесшая с собой традиции печатного и переплетного дела. А почти через 12 месяцев было возведено последнее здание Валдайского Иверского монастыря – главный храм обители, Успенский собор.

История Валдайского Иверского монастыря: от XVIII века до наших дней

С начала XVIII века Иверский монастырь в Валдае постепенно терял собственную значимость, и уже в 1712 году обитель объединили с только начинающей строиться Свято-Троицкой Александро-Невской лаврой.

В 1764 году, с целью увеличения поступления доходов в государственную казну, Екатерина II подписала Манифест о секуляризации. Согласно этому документу, земельные наделы православных церквей и монастырей было изъяты, а 20 монастырей, в число которых вошел и Иверский, были полностью сняты с государственного обеспечения. Однако, несмотря на официальное упразднение, жизнь в Валдайской обители все еще теплилась.

Настоящие испытания ждали монастырь после Великой Октябрьской революции. С приходом к власти большевиков здешним обитателям пришлось делить и без того скудные запасы с бесконечными продотрядами. В 1919 г. монастырь был объявлен трудовой артелью. Около 200 га угодий обители обрабатывались монахами и послушниками, которые в официальных документах числились как работники артели. В 1927 году комиссия из комиссариата земледелия решила, что монастырские труженики уделяют слишком большое внимание богослужению, в результате чего артель полностью ликвидировали. Под шумок и неразбериху комиссары вывезли из обители образ Иверской Божьей матери – главную святыню монастырского храма. Теперь ее место занимает копия священного образа, сделанная в середине XIX века.

Вплоть до 1991 года помещения Валдайского Иверского монастыря занимали организации самого разного профиля. Размещались здесь и историко-краеведческие музеи, и мастерские. Одно время на территории обители действовал дом инвалидов, который сменила спецшкола для детей с туберкулезом, а затем турбаза.

В 90-е Валдайский Иверский монастырь был вновь возвращен Новгородской епархии. Практически все его постройки пришли к тому времени в откровенно плачевное состояние, поэтому обители предстояла грандиозная реставрация. В ходе последнего этапа реконструкционно-восстановительных работ Успенский собор обзавелся золочеными куполами, а его стены вновь покрыла изящная фресочная роспись.

Сегодня среди восстановленных зданий Валдайского Иверского монастыря наиболее оригинальными и интересными с исторической точки зрения являются:

• Успенский собор;
• надвратный храм Филиппа митрополита Московского
• надвратный храм Архистратига Божьего Михаила;
• Богоявленская церковь с трапезной;
• церковь Иакова Боровичского;
• Наместнический корпус;
• Шатровая колокольня;
• Казначейский корпус;
• Братский корпус;
• Гостиный, Странноприимный и Конюшенный корпуса;
• каменная ограда;
• Николаевская башня;
• часовня.

Иверский Богородицкий монастырь в Валдае: как попасть и к чему быть готовым

Посещать Валдайский Иверский монастырь можно как в составе паломнических коллективов, так и самостоятельно, например, примкнув одной из туристических групп. Чтобы попасть на территорию обители в качестве паломника, придется предварительно получить благословение на поездку у настоятеля своего храма, либо в епархии, к которой относится ваша церковь. Планировать поездку лучше заранее, так как места в монастырской гостинице бронируются как минимум за месяц до прибытия.

Находясь в стенах монастыря, очень важно понимать специфику данного места, а также по возможности стараться не нарушать строгого внутреннего распорядка. Если вы приняли решение остановиться в гостинице на территории обители, то приготовьтесь соблюдать монастырский режим и не дискредитируйте себя всевозможными опозданиями (к трапезе или церковной службе).

Тщательно отнеситесь к выбору гардероба. Исключите из него джинсы, мини-юбки, шорты, а также блузы с откровенным декольте и прочие нескромные вещи. Женщинам и девушкам следует взять с собой платки или косынки, чтобы прикрыть волосы, поскольку обычно экскурсионную деятельность в монастыре ведут его обитатели (монахи, послушники). Ну а тех, кто все-таки забыл взять с собой подобающую одежду, выручит монастырская лавочка, где можно приобрести скромные платки и юбки.

Что посмотреть и посетить во время экскурсии

На территории Валдайского Иверского монастыря находится несколько действующих храмов, главным из которых является Успенский собор. Сооружение было первой каменной постройкой обители, возведенной в 1656 году на самой высокой части острова. Посещают церковь обычно из-за уникальной фресочной росписи XIX века, частично сохранившейся, а частично восстановленной уже в начале 2000-х. Собор имеет пять позолоченных глав (в общей сложности на покрытие куполов ушло около 3000 золотых пластин) и является ярким представителем храмовой архитектуры, характерной для никонианского периода строительства.

Первым каменным зданием, построенным после Успенского собора, стала Богоявленская церковь, соединенная с трапезной палатой. Над чертежами сооружения трудился зодчий Аверкий Мокеев, который до этого уже успел возвести Успенский собор. Расположившийся на высоком фундаменте просторный и светлый трапезный зал был искусно «влит» в стену Богоявленского храма, образовав оригинальный архитектурный комплекс. Кстати, после развала Советского союза, именно в Богоявленской церкви проходили первые богослужения.

Еще один действующий монастырский храм – церковь Архистратига Божьего Михаила. Сооружение отличается относительно лаконичным видом: одноглавую бесстолпную конструкцию с трех сторон окружают галереи. Во время Великой Отечественной войны в нем был организован военный госпиталь, в итоге большая часть внутреннего убранства и живописи бесследно исчезла, а сами помещения сильно обветшали. Реставрация 2007 года несколько улучшила состояние здания, сделав его если не идеальным, то относительно удовлетворительным.

На фоне остальных храмов Валдайского Иверского монастыря заметно выделяется архитектурный облик церкви Иакова Боровичского. Не совсем обычный вид объясняется тем, что первоначальный храм был разрушен при пожаре 1700 г., и лишь пару лет спустя на месте пожарища выросло новое каменное сооружение. Небольшое квадратное строение с круглой апсидой вместило в себя не только храм, но и трапезную, а также больничные палаты. Со временем здание несколько выросло и обзавелось вторым этажом.

В западном крыле монастырской стены расположилась надвратная церковь Филиппа митрополита Московского. Этот храм первым встречает паломников, поскольку находится прямо над главными воротами обители.

Есть в Иверском монастыре и свой музей, первый этаж которого занимают монастырская лавка и гардеробная. Здесь все желающие могут приобрести духовную литературу, иконы и некоторые изделия, созданные руками монастырских обитателей. Поднимаясь по лестнице, ведущей на второй и третий этажи здания, можно поближе познакомиться с жизнью главного реформатора православной церкви, патриарха Никона, увидеть предметы быта монастырской братии, репродукции икон и фотодокументы.

Те, кто приехал в обитель для того, чтобы укрепиться в вере, могут посетить ежедневные службы, совершить таинство крещения или венчания, заказать заочное отпевание или панихиду. Как и экскурсии, их можно заказать в церковной лавке или по почте вместе с денежным пожертвованием (через интернет заявки на поминание не принимаются).

Богослужения в монастырских храмах проводятся ежедневно с 7:00 до 9:00 и с 18:00 до 20:00. В субботу-воскресенье, а также по праздничным дням – с 9:00 до 12:00 и с 18:00 до 21:00.

Предоставляется посетителям и возможность приложиться к святым мощам. Кстати, в Иверской обители находится 103 фрагмента священных мощей, среди которых частицы камня от Гроба Господня, а также кусочек Древа Животворящего креста.

Как добраться

Иверский монастырь находится в 10 км от города Валдай, который в свою очередь расположился на 386-м километре трассы М10, Москва – Санкт-Петербург. Добраться сюда можно на автобусе, либо поезде Псков – Москва. Из города попасть в обитель можно по воде: ежедневно между валдайской пристанью и островом Сельвицкий курсирует теплоход «Заря-211». Второй, не менее удобный вариант – местное такси, которое по автомобильному мосту перевезет вас на остров Рябиновый, а с него уже по другому мосту – на остров Сельвицкий.

Начнем с самого начала. После Вознесения Господа на небо апостолы стали готовиться к проповеди Евангелия в разных странах. Чтобы узнать, кому какая страна достанется, они метали жребий. Так и Божья Матерь просила узнать, куда отправиться ей. Выпала Иверская земля, но Ангел предупредил, что и в другой земле суждено ей послужить Господу. Так и случилось.

Корабль, на котором плыла Богородица, ветер пригнал к горе Афонской. Надо сказать, что гора вся была наполнена идолами, здесь было святилище бога Аполлона и множество язычников приходило сюда на поклонение. Когда Матерь Божия ступила на землю, все идолы возопили, чтобы люди шли встречать Мать Истинного Бога Иисуса, так что все бывшие там пали пред Богородицею ниц, уверовали в Господа и крестились. А Божья Матерь, сотворив множество чудес, благословила это место. Обещая свое заступничество до скончания века. Царь Константин воздвиг на Афонской горе три великих обители (теперь их намного больше) поселил в них монахов, а гору повелел называть Святою.

Однажды пришел на Афон простым монахом храбрый военачальник Иверского царства Торникий. А в те дни ополчилось на царствующий град персидское войско, и не находилось того, кто бы мог ему противиться. Тогда царица просила придти Торникия, и он, перебив воинство варварское, возвратился с великой победой. Царица, как победителю, предлагала ему много золота, но он завещал ей на те деньги поставить монастырь, чтобы он был пристанищем иверскому народу. И она пообещала построить так, чтобы не нашлось ничего прекраснее того во всем мире. И вот что Господь судил для него.

В IX веке случились гонения на святые иконы. Одна вдова из города Никеи хранила икону Божией Матери. Узнав об этом, явившиеся солдаты-иконоборцы стали требовать за образ деньги, угрожая сжечь его, и в злобе проткнули икону копьем. И, – о, ужас! – на щеке Богородицы появилась кровь как от живой раны. Спасая образ Божьей Матери, вдова понесла его к морю, и икона, стоя на воде, удалилась от нее. Явилась она в огненном столпе уже много лет спустя (999 г.) у стен Иверской обители и пожелала быть на вратах ее, отчего и зовется Вратарницей. И множество великих чудес ею совершается даже доныне. Существует и множество списков Афонской Вратарницы по всей земле, есть и чудотворные.

Через паломников слух об Иверской святыне распространился и по России, будущий патриарх Никон заказал ее копию. Отсюда и начинается история Иверского Святоозерского Богородицкого Валдайского монастыря. Но – обо всем по порядку.

Еще будучи митрополитом новгородским, Никон часто бывал в Москве, и проезжал он туда именно через Валдай. Возвышенность Валдайская – самая высокая точка Европейской России и место живописнейшее. Особенной красотой отличается Валдайское озеро (и сейчас, обжитое и многолюдное, оно прекрасно, а раньше это была дивная глушь, сияющая прозрачными кристально чистыми глубокими водами, покрытая зелеными островками с узкими проливами, украшенными живописнейшими резными берегами с редкими селениями). Заметив такую красоту, подробно расспросив жителей даже о рыбных ловлях, Никон решил, что такое место достойно того, чтобы на нем стоял монастырь. Сказалась, видно, тоска будущего патриарха о месте своего последнего, перед отбытием в Москву, игуменства – далеком Кожеозерском Богоявленском монастыре, другой духовной жемчужиной православного русского Севера, где остался и его духовник старец Боголеп (Львов).

Тогда не медля обратился Никон к государю Алексею Михайловичу, и тот, словно извещенный от Бога, радостно одобрил мысль об обители, обещая ей свое покровительство. Во время путешествия на Соловки за мощами московского святителя Филиппа, Никон удостоился видения этого подвижника, который также одобрил его намерение. И вот, когда Никон стал патриархом, он и осуществил свою давнишнюю мечту. Еще раньше, будучи архимандритом, он много слышал о чудесах от иконы Иверской, что на Афонской горе. И когда по случаю Иверский архимандрит был в Москве, Никон попросил снять с чудотворной иконы копию и прислать ее в Москву вместе с планом самой обители.

Икона прибыла в 1648 году вместе с письмом от всего Иверского братства, в котором рассказывалось, как творилась будущая святыня. Вся братия после длительной молитвы облила чудотворную икону святой водой, и к той воде вместе с мощами святых добавили краски. Ими и писали. Иконописец же только в субботу и воскресенье употреблял пищу, а братия находилась в молитве. Сообщалось, что икона явилась такая же, как и на Афоне, только новая. Обретя икону, Никон приступил к созданию обители, за образец он взял обитель Иверскую и назвал ее тем же именем. В 1653 году начались постройки монастырских храмов и зданий под наблюдением патриарха и самой деятельной поддержке царя и вельмож. Сам патриарх освятил созданную обитель, поместил в ней богато украшенный образ Иверский и повелел для духовной поддержки новой братии перевезти сюда мощи святого Иакова Боровического, а также частицы мощей московских святителей Петра, Алексия, Ионы и Филиппа, что и было торжественно совершено под колокольный звон. Явилось и великое чудо – столп огненный, от которого шел блистательный свет – Бог благословил обитель. Тогда же Никон освятил и Валдайское озеро, погрузив на дно его Евангелие с крестом, и переименовав его в Святое. Так родилась обитель. Во время патриаршества Никона Валдайский монастырь находился под его покровительством и процветал, но с заточением патриарха упало и благосостояние обители. Царские милости прекратились, вотчины постепенно отбирались, большие бедствия принесли пожары и только заступничеством Пресвятой и энергичной деятельностью настоятелей спаслась Иверская.

Как и другие обители, не избежала она печальной участи после революции, не уцелели многие монастырские постройки, утварь, а также главная святыня – Иверская икона Богородицы в драгоценной золотой ризе. Лишь в 1991 году монастырь снова вернули Церкви. Перед одним из списков Иверской иконы, который сохранился в Валдайской церкви, отслужили молебен, и началась монашеская жизнь: молитвенная трудовая и праздничная. Кстати, особо чтимые на Валдае праздники – это память Иверской иконы, совершаемая, как и на Афоне, во вторник Светлой седмицы, Благовещение, Успение, день св. Иакова Боровического и главный монастырский праздник в честь Иверской иконы (спасшей Валдай от чумы) 10 августа. В этот день обитель наполняется богомольцами, монастырские гостиницы полны паломниками, всем места не хватает, хоть и спят даже на полу.

Утром в летнем храме Успения Божьей Матери начинается праздничная литургия. «Иверская Матушка» украшена цветами, монастырскими, что на клумбах выращены, дорогими, специально ради великого дня купленными, а то и просто полевыми, что детишки принесли. Служба будто на небесах, ведь ризы священнические, покровы все дивного голубого цвета, богородичного. Алтарной преграды в храме нет, весь храм – алтарь, Божье жилище. Заранее пришли в храм богомольцы, хоть и велик Успенский собор, а народу еще больше, места всем не хватает, да еще ведь поближе хочется посмотреть на архиерея, наместника, и все духовенство из Подмосковья, Боровичей, из Новгородской, Ленинградской областей ради праздникасвятую обитель посетивших. Петь специально приезжает Московская школа регентов Кустовского. После Литургии – традиционный крестный ход, обычно благословляемый дождем и сразу ярким солнцем. Впереди несут Иверскую, все вместе поют тропари, поздравляют, а после все проходят под иконой, которую держат два священника, пройдешь в храм, а чувство такое, будто Божья Матерь по голове погладила. В храме проповедь тоже праздничная, а после: трапеза для всех, да такая вкусная и изобильная, а как иначе – ведь пируем на именинах самой Богородицы. Зело насытившись, разговоришься с паломниками. Кто? Откуда? Как Бог привел? Оказываются в основном из Петербурга и Новгорода, есть и москвичи.

Едут не только к Владычице, но и к воспитанникам ее – батюшкам, поучиться благонравному житию. Все монахи, послушники, даже паломники на Валдае – семья, приезжаешь как к родным, а как сложно от родных уезжать – кто-то и всплакнет украдкой. Но знают, что обязательно вернутся, кто был на Валдае хоть раз – всех обратно тянет, и возвращаются. Всего братии не более 20 человек, все из разных мест, да и по характеру разные – откуда такое единство? Говорят, может, потому, что веселые, приветливые – Божья радость.

Отец Борис шутит, подсмеивается над паломниками, говорят, смиряет, но это не обидно вовсе, а приятно, дети просят в камушки поиграть – играет. Еще он служит в окрестных деревнях, у «любимых бабушек», печет просфорки и самый вкусный хлеб, даже из газеты за рецептом приезжали, но, говорят, не дал.

Отец Никандр – благочинный, на нем все хозяйство монастырское и храм, очень он за чистоту в храме радеет, паломники знают, что если он просии помыть храм, значит, снискали его расположение.

Отец Антоний – сосредоточенный, он все больше на службе. Много можно про батюшек рассказывать, это любимые паломнические разговоры.

Управляет всем архимандрит Ефрем (Барбинягра), его трудами и возрождается обитель, ведутся реставрационные и ремонтные работы. Отец наместник – молдаванин, и клирос на Пасху решили сделать ему подарок – пели «Христос воскресе» по-молдавски. Тут приехал паломнический автобус с православными румынами, как они обрадовались, услышав пасхальное приветствие на родном языке, тоже ведь нашли семью, такие счастливые уехали. Вот такой он, Валдай. И у всех там будет что-то любимое: у ребятишек – озеро, где так здорово купаться, для художников и фотографов – восхитительные пейзажи, археологи что-то раскапывают, историки что-то изучают, а простые богомольцы едут помочь, кому что по силам, да помолиться. Всех ждут и уже любят.