В рамках академических классификаций второй половины XIX в. северные алтайцы были объединены в особую этнокультурную общность с делением на тубаларов , челканцев, кумандинцев; а теленгиты, телесы, телеуты - в группу южных алтайцев (старые обозначения - белые, алтайские, горные, порубежные, бийские калмыки, ойроты).
Выделение северных алтайцев было предложено в 1860-е гг. известным тюркологом , который перенес название 2 аборигенных родов Северного Алтая (кубан, куманды) на родственные им группы. Он же выделил в качестве самостоятельного народа с названием «Лебединские татары», «лебединцы», «челканцы» (от сеока «шалканыг», «чалканыг») коренное население бассейна реки Лебедь - притока Бии. Со временем эти названия закрепились в контексте политико-административного устройства сибирских территорий и в этнографических классификациях.
Этническое ядро южных алтайцев составили кочевые тюркоязычные сообщества. В начале I тыс. н. э. в евразийских степях возникли этнополитические объединения, ставшие предшественниками и предками современных алтайцев. К 553 сложился Первый Тюркский каганат; с 689 по 744 существовал Второй Тюркский каганат; с 744 - 840 - Уйгурский каганат.
В раннесредневековый период на юге Сибири возникли 3 этнокультурных ареала - енисейско-кыргызский, кыпчако-кимакский и алтайско-телесский (теленгитский). Именно тогда была заложена основа современного мозаичного тюркоязычного сообщества Сибири . Северные алтайцы сложились в результате длительных контактов преимущественно тюркских, самодийских, кетских и угорских племен.
Монгольское завоевание, включение сибирских земель в Джучиев улус, последующий распад державы Чингисхана и постепенное усиление различных этнополитических группировок монголов предопределили развитие этнических процессов в Центральной Азии на протяжении средневековья. Началось дробление общности «теле» (теленгитов), с VI по XIII в. кочевавших по Хангаю и Саяно-Алтаю, включая современную Туву и Алтай. Переселение за пределы Алтайских гор на территории Верхнего Приобья основы будущей общности телеутов стало частью миграций центральноазиатского и южносибирского населения в конце XVI - начале XVII в.
На территории Сибири к моменту включения его в орбиту политических и экономических интересов России сложились и получили развитие этно-потестарные структуры, лидерство среди которых занимали Кыргызская, Телеутская и Кан-Каракольская землицы. Через установление даннических отношений они втягивали в сферу своего влияния тюркоязычное население близлежащих земель, находясь при этом в вассал, зависимости сначала от государства Алтын-ханов, а затем - от Джунгарского ханства .
С начала XVII в. присутствие России на юге Сибири становилось все более и более ощутимым. Еще в начале XVII в. предки северных алтайцев оказались в российском подданстве и получили статус «ясачных», но вплоть до середины XVIII в. сохраняли российско-джунгарское двоеданство.
После падения Джунгарии, разгромленной Пинской империей, Алтай в 1756 вошел в состав России; при этом часть его коренного населения осталась в статусе двоеданцев по отношению к России и Китаю. Решение пограничных вопросов в XIX в. позволило снять этнополитические противоречия. Дальнейшая интеграция Сибири в политическо-административное и экономическое пространство России предопределила становление различных групп алтайцев.
После введения в 1822 «Устава об управлении инородцами» они были причислены к разрядам кочевых и оседлых «инородцев» как к податным сословиям империи. В рамках инородных управ на Северном Алтае, алтайские дючин и 2 Чуйских волостей в Горном Алтае происходило становление современных групп северных и южных алтайцев. В ходе административных реформ конца XIX - начала XX в. началась унификация системы управления тюркским сообществом региона, одновременно разворачивались процессы этнической консолидации, которые, тем не менее, не были завершены.
Развитию этих процессов способствовало создание 1 июня 1922 Ойротской АО в составе Алтайского края. Согласно переписи 1926 численность коренного населения области составила 42 278 человек; из них к алтайцам отнесли себя 35 647 человек (84,3 %), к теленгитам - 3 414 (8,1 %), к ойротам - 1 477 (3,5 %), к кумандинцам - 1 384 (3,3 %), к телеутам - 344 (0,8 %), к тубаларам - 12 чел. В перечень не вошли челканцы, территория проживания которых (по реке Лебедь) была включена в состав Ойротской АО лишь в 1927. С 1926 по 1999 тубалары, челканцы, кумандинцы, телеуты при переписях населения не учитывались, включаясь в состав алтайцев.
Основная масса современных алтайцев относится к южносибирской расе с участием центральноазиатского компонента у теленгитов и уральской расы у тубаларов.
Коренное население Алтая говорит на тюркских языках алтайской языковой общности . Языки южных алтайцев относятся к киргизско-кыпчакской группе; северных алтайцев - к хакасской подгруппе уйгуро-огузской группы. Языки телеутов, теленгитов, челканцев, кумандинцев, тубаларов имеют статус языков коренных малочисленных народов.
В настоящее время алтайский язык наряду с русским провозглашен государственным языком Республики Алтай . По данным Всероссийской переписи 2002, в Республике Алтай 62 635 человек владеют алтайским языком , 513 - чалканским, 418 - тубаларским, 327 - кумандинским. Языки северных алтайцев ограничены в своем функционировании и сохраняют значение лишь в семейном и бытовом общении. Практически все аборигенные группы Алтая двуязычны.
Имея различные этногенетические и языковые модели, южные и северные алтайцы освоили горно-степную, горно-таежную и предтаежную зоны. В результате возникли оригинальные культурно-хозяйственные типы, основанные на отгонном скотоводстве с чередованием сезонных (зонально районированных) пастбищ в Горном Алтае и типы с преобладанием промысловой экономики (охота, рыболовство, пчеловодство и сбор кедр, ореха) в сочетании с ручным мотыжным земледелием, ткачеством и металлообработкой в районах Северного Алтая. По данным на 1897, небольшие посевы ячменя производила половина всех алтайских хозяйств.
В культуре жизнеобеспечения различных групп алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд отличий. Южные алтайцы разводили лошадей, крупный и мелкий рогатый скот; кроме того, теленгиты имели яков и верблюдов. Традиционный рацион кочевых алтайцев имел мясо-молочную направленность; в кулинарии также использовали мясо дичи, крупяные и мучные изделия, дикоросы.
Комплекс одежды у южных алтайцев универсально включал длинную рубаху и широкие штаны, которые шили из ткани или кожи. Обувью служили мягкие сапоги с войлочными вставками. На голове носили коническую шапку из цветной ткани, подбитую мехом, или округлую шапку с верхом из лисьих лапок и мерлушковым подбоем. В традиционный костюм также входила нагольная овчинная шуба с запахом на правую сторону, которую подпоясывали широким поясом. Иногда летом вместо шубы надевали сходный по крою суконный халат с большим отложным воротником. Замужние женщины поверх верхней одежды носили длинную распашную безрукавку-чегедек, отороченную позументом. Тендерные различия в костюме подчеркивал набор украшений и аксессуаров, специфичный для девушек, женщин и мужчин.
С XVII в. районы расселения северных алтайцев и телеутов, пригодные для пашен, земледелия, стали зоной приоритетной крестьянской колонизации, в контексте которой развернулись процессы аккультурации в сфере жизнеобеспечения. Освоение русских традиций в сфере земледелия, домостроения и одежды телеутами изменило облик изначально скотоводческой культуры; при этом произошло формирование оригинальных бытовых стандартов, имеющих этническую специфику.
В среде южных алтайцев, ориентированных на традицию, устойчиво сохранялись практики кочевания. Основой в структуре кочевий были зимние и летние стоянки. Кочевому образу жизни соответствовали типы поселений, характерными особенностями которых являлись разбросанность и малолюдность. В качестве жилища алтайцы использовали многоугольные срубные и круглые войлочные юрты, а также жердевые конические шалаши с корьевым покрытием.
В планировке традиционного алтайского жилища выделялся сак-рализованный центр - очаг, который считали защитником дома. В обустройстве интерьера отчетливо разделялись мужская и женская половины с гендерно акцентированными наборами бытовой утвари. Пространство жилища делилось на нижнюю (привходовую) и верхнюю (почетную) часть за очагом, где находились все наиболее ценные вещи и культурные атрибуты - изображения семейных и родовых духов-покровителей. Пандемониум родовых покровителей алтайцев соответствовал их традиционным социальным структурам.
Семья алтайцев была моногамной. Формой самоорганизации этноса являлось деление на сеоки («кости») - экзогамные патрилинейные (часто связанные кросскузенными браками) подразделения, восходящие к перво-предкам. В XIX в. система административного управления алтайцев сохранила некоторые черты, унаследованные от джунгарского времени. В конце XIX в. наиболее крупные сеоки, к которым тяготели сеоки малочисленные, образовывали 7 дючин (податных единиц) и определяли состав населения 1-й и 2-й Чуйских волостей . Сеоки играли большую роль в организации семейно-брачных отношений и не противоречили формированию территориальных сообществ. Самосознание алтайцев имело многоуровневый характер.
Традиционные родовые структуры в среде алтайцев сохранили свое значение вплоть до современности. Конец XX в. был отмечен развитием родового движения и восстановлением института зайсанов - глав родов. Задачи, которые были поставлены возникшими ассоциациями родов имели культурно охранительный характер.
В рамках современного движения за сохранения и популяризацию национальных культур, и духовного наследия возникает интерес к проблеме соотношения архаичных мифологических воззрений алтайцев. Они сохранялись в рамках обрядово-ритуальных практик и запретов, закреплялись фольклором. Устное творчество алтайцев отличалось разнообразием жанров: героический эпос, легенды, предания, песни, пословицы и поговорки. Поныне среди алтайцев сохраняется практика сказительства и горлового пения. В Республике Алтай успешно осуществляется программа возрождения и популяризации музыкальных и эпических традиций.
Традиционно алтайцы относились к кругу народов, ориентированных на шаманизм , в основе которого лежали пантеистические воззрения и культ родовых покровителей. С начала интеграции Алтая в состав Российского государства в регионе стало распространяться православие . Особенно активно проходила христианизация среди теленгитов, телеутов, кумандинцев, челканцев и тубаларов. По данным переписи 1897, 34,5 % алтайцев были православными. Принимая крещение, представители аборигенного сообщества в большинстве своем сохраняли традиционные верования и обряды; в их среде шли процессы синкретизации.
Среди алтайцев-кочевников православие не имело широкого распространения. В конце XX - начале XX в. на Алтае стал формироваться бурханизм - общенациональная (надродовая) религия, в которой отчетливо проявилась политическая антиколониальная направленность. Бурханизм, отрицавший кровавые жертвы шаманизма, ориентировался на почитание светлых божеств. В его основе лежали пантеистические воззрения, скорректированные народным ламаизмом, имевшим широкое распространение в Центральной Азии. Движение бурханизма , которое принято рассматривать как религиозную форму этнической консолидации алтай-кижи, было подавлено в начале XX в. и в форме необурханизма возродилось в конце XX в. Наряду с ним среди алтайцев бытуют другие религии.
В 1990-е гг. на Алтае развернулось движение за возрождение национальной культуры и языка. Рубеж XX-XXI вв. на Алтае ознаменовался развитием этнических процессов, направленных на сохранение этно-культурного своеобразия коренных малочисленных народов, с одной стороны, и консолидацией всех групп алтайцев, с другой. После провозглашения суверенитета Республики Алтай наряду с общероссийскими праздниками был установлен День независимости Республики (3 июля) - Эл-Ойын («Народные игры»), с 1992 отмечаемый как общеалтайский праздник.
Лит.: Токарев С. А. Пережитки родового культа у алтайцев // Тр. Ин-та этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. Нов. сер. 1947. Т. 1; Потапов Л. П. Краткий очерк культуры и быта алтайцев. Горно-Алтайск, 1948; Он же. Одежда алтайцев // Сб. Музея антропологии и этнографии / Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 1951. Т. 13; Он же. Пища алтайцев // Там же. Т. 14; Он же. Очерки по истории алтайцев. М.; Л., 1953; Он же. Этнический состав и происхождение алтайцев: Историко-этнографический очерк. Л., 1969; Шатинова Н.И. Семья у алтайцев. Горно-Алтайск, 1982; Анохин А.В. Материалы по шаманизму у алтайцев. Горно-Алтайск, 1994; Шерстова Л.И. Тюрки и Русские в Южной Сибири. Новосибирск, 2005.
И. В. Октябрьская
Алтайцы - этническая группа, включающая в себя народности: телеуты, теленгиты или телесы, кумандинцы, тубалары. Алтайский народ подразделяется на 2 группы - южные и северные. Южные алтайцы говорят на одноименном языке, который до 1948 годы назывался ойратским. Этот язык относится к кыргызско-кыпчатским группам тюрских языков. Представителями южных алтайцев считаются жители Кемеровской области - телеуты, и люди, живущие около Телецкого озера - телесы.
Северные алтайцы разговаривают на североалтайском языке. Представителями этой группы являются жители кумандинцы - люди, живущие в районе среднего течения реки Бии, челканцы расположились около бассейна реки Лебедь, а тубалары являются коренным населением, живущим на левом берегу реки Бии и на северо-западном берегу Телецкого озера.
Культура и быт алтайского народа
Как говорилось выше, алтайский народ подразделяется на северных и южных алтайцев. Хозяйство южных алтайцев зависело от природного богатства их территории. Они жили в горностепных районах, поэтому большинство жителей здесь занималось скотоводством. А вот северный алтайцы, проживающие в горах и тайге, были прекрасными охотниками. Сельское хозяйство являлось объединяющим фактором южных и северных алтайцев. Это занятие играло немаловажную роль для обеих групп.
Если говорить о том, как жили алтайцы в те времена, то ничего особенного не отметишь. Они проживали в разбросанных по местности поселениях. На территории находилось всего несколько построек.
Само жилище выстраивалось в зависимости от местности и социального положения семьи. Южный алтайцы чаще всего выстраивали войлочно-решетчатую юрту и алканчик. Другие представители алтайского народа жили в деревянном квадратном доме, стены которого были направлены внутрь, он назывался айлу. А к началу 20 века постройки алтайцев все больше стали походить на традиционные русские избы.
Национальная одежда северян и южан также отличалась. Южные алтайцы предпочитали носить длинные рубахи с широкими рукавами, длинные и также свободные штаны, шубы в пол, которые одевались мехом во внутрь. Шубу было принято подпоясывать куском ткани и носить круглый год. Если лето выдавалось очень жарким, шубу заменяли суконные халаты с цветным воротником. Помимо этого женщины сверху надевали безрукавку. Национальной обувью считаются высокие сапоги. А национальным головным убором считается цветные округлые шапки с побритым мехом барана.
У северян национальный костюм должен быть пошит из качественного материала. Зачастую они сами ткали нити, изготавливали ткань и шили себе наряды. Это были холщевые рубахи, широкие штаны. Поверх этого надевалась рубаха, больше напоминающая халат. Воротник и рукава костюма были вышиты цветным орнаментом. Головы женщин покрывали платки.
Традиции и обычаи алтайского народа
Алтайцы очень духовный народ, они верят в то, что у всего есть душа: у камня, воды, дерева и других неодушевленных предметов. Алтайцы благодарят очаг за подаренное тепло и вкусную пищу. Женщины зачастую благодарят огонь, одаривая его приготовленной выпечкой и мясом. Они бережно и с уважением относятся к огню, поэтому никогда не сжигают в нем мусор, не плюют и не переступают через него.
Вода для жителей Алтая является источником сил и целителем. Люди верят в то, что в водных глубинах находится дух, способный вылечить от любой болезни и одарить бессмертием. Святыми местами считаются аржаны - горные источники, - к которым можно подходить только в сопровождении целителя.
Также интересен обряд бракосочетания. Молодые должны вылить в очаг юрты жир, бросить туда немного чая и выплеснуть немного араки, алкогольного напитка. Тогда их брак будет благословлен природными силами.
У каждого алтайского рода есть своя священная гора. Там живут духовные защитники, предки их рода. Для женщин посещение этой горы находится под строгим запретом, запрещено даже стоять босой у подножья этой святыни. При этом отношение к алтайской женщине очень уважительное и бережное, ведь она является сосудом, источником жизни, который мужчина должен оберегать.
Алтайцы — один из тюркоязычных народов Южной Сибири. В дореволюционный период алтайцы не представляли единой этнической общности. Это были отдельные племена: алтай-кижи, кумандинцы, теленгиты, телесы, телеуты, тубалары, челканцы, шорцы. Процесс национальной консолидации алтайцев начался в советский период.
Традиционная антропонимическая модель у алтайцев включала индивидуальное имя, имя отца и название рода. Имя давалось человеку один раз — при рождении.
Право дать имя новорожденному могло быть предоставлено родителями человеку, который первым вошел в аил после рождения ребенка, первому гостю, повитухе, дяде ребенка по материнской линии, старшему из родственников, присутствующих на торжестве по поводу наречения младенца; иногда отец сам нарекал ребенка. Человек, назвавший новорожденного, выражал благопожелания и дарил ребенку что-нибудь или обещал подарок в будущем. В первые дни после рождения ребенка считалось неприличным входить в этот аил с пустыми руками. Вошедший без подарка должен был хотя бы оторвать от своей шубы пуговицу (куйка ) и одарить ребенка ею.
Алтайские имена в этимологическом плане представляют собой названия растений, зверей, птиц, насекомых, рыб, домашних животных, конкретных предметов (чаще всего предметов обихода), металлов, названия родов, соседних народов, например: Боронгот «смородина», Койон «заяц», Оймок «наперсток», Баштык «мешочек»; в качестве имен могут также выступать слова, обозначающие понятия, действия, признаки предмета: Амыр «покой». Однако не все традиционные имена легко этимологизируются.
Если в семье умирали дети, родители давали детям, родившимся позднее, в качестве имени слова с отрицательным или неприличным значением, чтобы «отпугнуть» или «обмануть» злых духов, например: Тезек «кал», Сирке «гнида», Ийт-Кулак «собачье ухо».
Четкой грани между мужскими и женскими именами не было: одно и то же имя могло принадлежать и мужчине, и женщине. Однако только женскими именами могли быть названия принадлежностей женского туалета и обихода: Динди «бусы», Темене «иголка»; соответственно только мужскими именами могли быть названия предметов, которыми в основном пользовались мужчины: Темир «железо», Малта «топор».
Строгого списка имен в дореволюционный период у алтайцев не было. Большинство слов языка могло стать именем.
Обычаи и традиции алтайцев накладывали определенные ограничения на использование имен. Так, не принято было обращаться по имени к любому человеку независимо от пола и родственных отношений, если он старше по возрасту, невестка не должна была называть по имени старших родственников мужа, а зять — старших родственников жены, даже в их отсутствие. При непосредственном обращении к лицам с табуированными именами младшие родственники использовали подходящее слово, принадлежащее к родственной терминологии: ака «старший брат», эде «старшая сестра», абаай «дедушка» и т. п.
В отсутствие лиц с табуированными именами их называли терминами родства и при необходимости уточнить, о ком именно шла речь, говорили описательно (т. е. мать того-то, отец того-то) или же имя заменялось синонимом того предмета, которое оно обозначало, например, при табуированном имени Чочко «свинья» мог быть употреблен синоним Кахай . При личном общении недопустимо было употребление любого слова, по значению совпадающего с табуированным именем.
При обращении друг к другу равных по возрасту или старшего к младшему были широко распространены прозвища (чоло ат ). Нередко индивидуальное имя по степени употребительности «отступало» перед прозвищем. Во всех других случаях обращались по имени.
С середины XIX в. на Алтай стали переселяться русские . В результате постоянных тесных языковых контактов многие русские имена были восприняты алтайцами; при этом некоторые из них претерпели фонетические изменения. Так появился целый ряд новых имен: Апанас (Афанасий), Матрок (Матрена), Пантюш (Ванюша, Иван), Муклай (Михаил) . Некоторые русские нарицательные имена перешли в алтайский язык в качестве имен собственных, например: Пётук «петух», Сопок «сапог», Сабака «собака».
Ко второй половине XIX в. следует отнести появление «вторых» имен. Нередко при крещении алтайцы принимали русское имя и отчество, образованное по типу русского , которые оставались записанными в церковные книги, а в реальном обиходно-бытовом общении использовалось национальное имя. В тех районах, где до революции миссионерская деятельность была особенно активной, библейские имена вытеснили алтайские и сохранились до наших дней. Приведем в качестве примеров некоторые имена, распространенные в Балыктуюльском сельсовете Улаганского района Горно-Алтайской автономной области: Исаак, Лазарь, Моисей, Магдалина, Самсон, Сара .
С первых лет Советской власти почти до конца 30-х годов у алтайцев в качестве имен выступали неологизмы, вошедшие в языковую практику после революции, например: Токлад («доклад»), Делегат, Комсомол, Выбор, Революция, Милиция .
Большинство современных имен алтайцев — русские . Встречаются двойные имена, например, Николай-Мылчый, Владимир-Бухабай , причем в школе, в училище, в институте и т.п. обычно употребляется русское имя, в селе, в своей семье, в быту — национальное.
В последние десятилетия произошли определенные изменения в алтайской антропонимии. Современные алтайские имена этимологически представляют собой слова с положительной семантикой и эмоциональной окраской, то есть в настоящее время не встречаются имена с отрицательным или неприличным значением. Более четко прослеживается разница на формальном уровне женских и мужских имен: окончания женских имен тяготеют к гласным (Аяна , но и Эркелей ); мужские имена оканчиваются в своем большинстве на согласные (Сюмер, Аржан ).
Первые алтайские фамилии и отчества появились в связи с христианизацией части населения. Как уже говорилось, нередко при крещении давалось русское имя и отчество, образованное «по модели» русского языка. Фамилии образовывали от имени отца, деда, прадеда, например, Чендек — Чендеков, Сабашка — Сабашкин, Кыдат — Кыдатов , или от названий родов, например, Кергил — Кергилов, Мундус — Мундусов, Тодош — Тодошев , путем прибавления окончаний русских фамилий -ов, -ев, -ин . Эта практика сложилась и была закреплена в первые годы советской власти. Первая алтайская интеллигенция прибавляла название рода к фамилии: Чорос-Гуркин, Мундус-Эдоков .
Современная АМ алтайцев состоит из фамилии, которая передается наследственно, имени (ИИ ) и отчества. Употребление современной АМ алтайцев сходно с употреблением русской АМ. В сфере официально-деловой обращаются по фамилии (Адыкаев, Кыпчаков ), на службе, на работе — по имени и отчеству (Иван Топинакович, Николай Татукович, Эркемен Матынович, Маилай Амырович ). Обычай табуирования имен практически вымирает, хотя к старейшим людям села не принято обращаться по имени. Во всех остальных случаях — дома, в кругу друзей, особенно в среде молодежи, алтайцы обращаются друг к другу по имени.
Сразу оговорюсь: для коректного сравнения, по переписи 2002 теленгиты, тубалары и челканцы включены в алтайцев (тогда они считались отдельной национальностью). Почему ещё 2 племени (кумандинцы и телеуты) не включили в алтайцев, как при советских переписях, для меня загадка. Возможно, потому что первые присутствуют в приличных количествах в Алтайском крае, а вторые - в Кемеровской области (англовикипедия в алтайцы вообще ещё и шорцев включает). Но для простого русского человека, разница между теленгитами и тубаларами, это как между меланезийцами и микронезийцами, так что надеюсь, что к переписи 2020 последние 2 племени включат обратно в алтайцы.
| Республика Алтай | 2002 | 2010 | 2017 |
| Русские | 57,52% | 56,63% | |
| Алтайцы | 33,04% | 33,94% | |
| Казахи | 5,98% | 6,18% | |
| Кумандинцы | 0,46% | 0,52% | |
| Другие | 3,00% | 2,73% | |
| Всего | 202 947 | 206 168 | 217 007 |
| ГО Горно-Алтайск | 2002 | 2010 | 2017 |
| Русские | 73,32% | 69,97% | |
| Алтайцы | 19,63% | 23,01% | |
| Казахи | 1,84% | 2,30% | |
| Кумандинцы | 0,83% | 0,80% | |
| Украинцы | 0,96% | 0,64% | |
| Другие | 3,42% | 3,28% | |
| Всего | 53 538 | 56 933 | 63 295 |
| Кош-Агачский район | 2002 | 2010 | 2017 |
| Казахи | 54,84% | 54,41% | |
| Алтайцы | 42,02% | 41,27% | |
| Русские | 2,21% | 3,28% | |
| Другие | 0,93% | 1,04% | |
| Всего | 17 353 | 18 263 | 19 025 |
| Майминский район | 2002 | 2010 | 2017 |
| Русские | 87,76% | 86,32% | |
| Алтайцы | 7,22% | 8,26% | |
| Казахи | 0,75% | 0,90% | |
| Украинцы | 1,11% | 0,79% | |
| Армяне | 0,50% | 0,68% | |
| Немцы | 0,74% | 0,59% | |
| Другие | 1,92% | 2,46% | |
| Всего | 26 306 | 28 642 | 33 042 |
| Онгудайский район | 2002 | 2010 | 2017 |
| Алтайцы | 75,96% | 76,49% | |
| Русские | 21,93% | 21,53% | |
| Казахи | 0,59% | 0,52% | |
| Другие | 1,52% | 1,46% | |
| Всего | 15 642 | 15 046 | 14 328 |
| Турочакский район | 2002 | 2010 | 2017 |
| Русские | 73,47% | 73,57% | |
| Алтайцы | 18,61% | 19,52% | |
| Кумандинцы | 2,45% | 3,34% | |
| Украинцы | 1,32% | 0,99% | |
| Немцы | 1,16% | 0,74% | |
| Другие | 2,99% | 1,84% | |
| Всего | 13 168 | 12 484 | 12 330 |
| Улаганский район | 2002 | 2010 | 2017 |
| Алтайцы | 73,64% | 78,02% | |
| Русские | 20,22% | 16,77% | |
| Казахи | 4,46% | 3,80% | |
| Другие | 1,68% | 1,41% | |
| Всего | 11 581 | 11 388 | 11 463 |
| Усть-Канский район | 2002 | 2010 | 2017 |
| Алтайцы | 67,13% | 70,22% | |
| Русские | 27,89% | 25,34% | |
| Казахи | 3,77% | 3,23% | |
| Другие | 1,21% | 1,21% | |
| Всего | 15 482 | 15 007 | 14 704 |
| Усть-Коксинский район | 2002 | 2010 | 2017 |
| Русские | 73,71% | 74,84% | |
| Алтайцы | 23,67% | 22,64% | |
| Казахи | 0,33% | 0,57% | |
| Другие | 2,29% | 1,95% | |
| Всего | 17 481 | 17 020 | 16 404 |
| Чемальский район | 2002 | 2010 | 2017 |
| Русские | 64,87% | 67,98% | |
| Алтайцы | 31,49% | 28,18% | |
| Украинцы | 0,99% | 0,76% | |
| Другие | 2,65% | 3,08% | |
| Всего | 9 023 | 9 441 | 10 242 |
| Чойский район | 2002 | 2010 | 2017 |
| Русские | 87,74% | 88,20% | |
| Алтайцы | 8,25% | 8,70% | |
| Украинцы | 1,10% | 0,69% | |
| Другие | 2,91% | 2,41% | |
| Всего | 8 986 | 8 348 | 8 397 |
| Шебалинский район | 2002 | 2010 | 2017 |
| Русские | 53,45% | 51,65% | |
| Алтайцы | 43,98% | 45,83% | |
| Казахи | 0,73% | 0,77% | |
| Другие | 1,84% | 1,75% | |
| Всего | 14 387 | 13 596 | 13 777 |
Коротко:
1. В единственный город РА алтайцы активно кочуют с юга республики. Плохо это или хорошо? С одной стороны, хорошо, дикие южные алтайцы хоть как-то перенимают городскую культуру и интегрируются в русский народ. Но с другой стороны, нельзя допустить потери русскими абсолютного большинства. Стремительное азиатчивание европейских городов ни к чему хорошему не приводит, когда-то русский Пишпек - наглядное свидетельство.
2. Майминский район - пригородная зона Горно-Алтайска. Здесь самая мощная миграция в республике, но доля русских относительно стабильна, что говорит о том, что сюда активно едут русские регионального центра. Та же Майма по факту уже слилась с городом. Сам на район на фоне Горно-Алтайска в национальном плане выглядит благополучно.
3. Ареал из трёх смежных районов по широте - Усть-Канский, Онгудайский и Улаганский районы. Тот самый дикий южный массив с алтайским большинством (ещё в советское время алтайцев севернее этих райнов толком не было). Высокий естественный прирост не покрывает миграционный отток на север, эти малонаселённые земли медленно пустеют. Немногочисленные русские тоже тают, разве что в Онгудайском районе на удивление держатся.
4. Усть-Коксинский район. Анклав русского присутствия, зажатый вышеназванным алтайским массивом, но здесь русские держатся на ура, правда из района тоже активно уезжают. А вот примыкающий к русскому северному массиву Шебалинский район в ближайшее время будет отжат пока алтайским меньшинством.
5. Кош-Агачский район - отдельная тема. Здесь живёт 2/3 алтайских казахов, здесь же они всегда составляли абсолютное большинство. Русских здесь никогда не было даже 10%. Но!!! Численность русских выросла за межпереписной период в 1.5 раза (в 90-е активно падала), я даже с удивления подумал, что при рассчётах сделал опечатку. Что побудило русских ехать в эту откровенную, уж простите, жопу мира даже для республики, интересный вопрос. Нам, русским, главное, чтобы эта добрая тенденция сохранилась.
Дополнение: в Кош-Агачском районе - самые высокие показатели рождаемости и естественного прироста среди районов республики во всё постсоветское время, а также самая низкая смертность, которая очень с лихвой покрывает миграционную убыль (е.п. последние годы 18-20 промилле). В связи с этим, казахи республики намного более фертильные и довольно сильно моложе тех же алтайцев (об этом будет отдельный пост). Естественно, в этом регионе самые "необрусевшие" казахи во всей России. Они даже граничат не с Казахстаном, а с казахонаселёнными регионами Монголии. Вот почему я собственно и удивился росту доли русского населения) Но что есть, то есть.
Примечание: сама республика донельзя бесполезная как отдельный регион. Даже в той же Адыгее есть довольно крупный город + крупные посёлки пригородной зоны Краснодара. Здесь же - 60-тысячный город и на юге вперемешку весёлые кочующие племена с казахами. Поэтому толку от такого субъекта не то что 0, а -1 (субсидии, все дела). ИМХО, властям республики нужно активно рассказывать алтайцам, что Горно-Алтайск прекрасен, но есть ещё более прекрасный и чудесный и огромный (на фоне Горно-Алтайска:)) Барнаул, огромные перспективы для наших южных аймаков. Так, чтобы они ногами вперёд голосовали за присоединение республики к Алтайскому краю и дружно ехали всем скопом (вместе с братскими казахами) в Барнаул (ему ничто не угрожает, даже если запихнуть всех алтайцев, будут они составлять 10% города). Всё это лучше довольно туманного будущего Горно-Алтайска. Помечтать не вредно:)
Численность алтайцев — свыше 68 тысяч человек (1989 год), в т. ч. почти 60 тысяч проживают в Республике Алтай . Предки — тюркоязычиые племена теле и тюкю. В XIII, XV—XVIII вв. в этногенезе алтайцы приняли участие монголоязычные племена, потомки некоторых вошли в состав Алтая, в качестве родов (найман, дербет, могол, чорос).
Современные алтайцы
Современные алтайцы. Фото.Современные алтайцы говорят на различных диалектах алтайского языка, относящегося к восточной ветви тюркских языков. В середине XIX века глава Алтайской духовной миссии М. Глухарев разработал письменность на основе русского алфавита и на базе телеутского диалекта. С 1922 в основу алтайского литературного языка был положен диалект алтай-кижи.
Северные и южные алтайцы
В эгнографии отношении алтайцы делятся на 2 группы: северные (кумандинцы, тубалары, челканцы) и южные (телеуты, теленгиты, алтай-кижи, до середины XIX в. — телесы). Северные живут в горно-таежной зоне северо-восточного Алтая: тубалары — в верховьях Бии (бассейн рек Пыжа, Кокша, Иша), челканцы — реки Лебедь и Байгол, кумандинцы — по Бии (Республика Алтай, Красногорский, Солтонский, Бийский районы Алтайского края). Расселение южных: теленгиты — в бассйне рек Чуя и Аргут, по рекам Чулышману и Башкаусу; алтай-кижи — в бассейне рек Урсул, Чарыш, Кокса, Кан, среднее течение Катуни; телеуты — по рекам Майма и Черга (Республика Алтай), в Причумышье (Заринский, Кытмановский районы Алтайского края), по рекам Большому и Малому Бача (Беловский район Кемеровской обл.).
Алтайцы заметно различаются по антропологическим признакам, а до нач. XX в. — по роду хозяйсвенной деятельности. Северные алтайцы (устарев, «черновые татары») принадлежат к уральской контактной расе. Основой жизни алтайцев их были охота, рыболовство, ручное мотыжное земледелие, собирательство. Жили в постоянных поселениях. Носили одежду из холста. Южные алтайцы (устар. «ойроты», «белые калмыки») принадлежат к наиболее монголоидному центрально-азиатскому типу. Занимались кочевым и полукочевым скотоводством. Подсобные занятия: охота, земледелие, действовала несложная система оросит, каналов. Основной тип жилища — переносная войлочная юрта и конусообразный аил, традиционный вид одежды — овчинная шуба. Важную роль у всех племен играли выплавка железа и кузнечный промысел.
Вера алтайцев
Традиционной религией алтайцев был , поклонение многочисленным духам, населяющим Небо, Землю, Подземный мир. В XVIII—XIX вв. заметное влияние оказал буддизм (в кон. XIX в. на Алтае оформилось религиозное-национальное движение бурханизм), а в середине XIX века — христианство. Существовал лунный календарь, в котором месяцы названы по фенологическим или хозяйственным признакам: «месяц кукушки», «месяц большой жары», «месяц битья пашни», «месяц кандыка» и др. У южных алтайцев был распространен общий с монголами календарь 12-летнего животного цикла.
Проникновение в Горный Алтай русского населения, учреждение Алтайской духовной миссии (1828) способствовали переходу части алтайцев на оседлость. Возникли селения: Майма, Улала, Мыюта, Чемал, Бирюля, Черный Ануй, Кебезень, Паспаул и другие. Новокрещеным алтайцам оказывалась помощь в строительстве изб, а также хлебом, одеждой, скотом. Они учились домоводству, земледелию, мотыгу вытеснила соха, затем плуг. После 1913 все алтайцы причислены к оседлым жителям. В 90-х 72,9% алтайцы проживали в селах, основное занятие — отгонно-пастбищное животноводство, охота, в котловинах и широких участках речных долин (Чуйская, Курайская, Абайская, Уймонская) развито земледелие.
